Claiming space, when Muslim women of marginalised social housing neighbourhoods declare themselves citizens

Après les attentats perpétrés contre Charlie Hebdo en janvier 2015, le slogan « Je suis Charlie » s’est répandu comme une traînée de poudre à travers les réseaux sociaux et sur les affiches des manifestations nationales qui ont suivi, et auxquelles 400 000 personnes ont participé (Houllier-Guibert, 2016). L’islamophobie, ou des sentiments antimusulmans généralisés, se sont donnés à voir ouvertement pendant cette période (Beaman, 2021) et un fossé a semblé se creuser entre, d’un côté, la France républicaine (« nous ») et, de l’autre côté, les musulman·e·s (« elles et eux ») et les quartiers défavorisés auxquels on les associe (Niang, 2019). « Charlie » est devenu synonyme de « liberté », « égalité », « démocratie » et de « laïcité », renvoyant les « autres » à l’obscurantisme, à la barbarie et à la violence. Cette polarisation a rendu les musulman·e·s de France inaudibles, évoquant, comme l’illustre la citation ci-dessus, l’affirmation de Spivak selon laquelle les subalternes ne peuvent parler.

After the attacks against Charlie Hebdo in January 2015, the slogan “I am Charlie” (Je suis Charlie) spread all over the world through social media and was everywhere on banners during the demonstration that followed nationwide, in which 400,000 people participated (Houllier-Guibert, 2016). Islamophobia or generalised anti-Muslim feelings increased concerningly in this period (Beaman, 2021), a rift was formed between, on the one hand, Republican France (“us”) and, on the other hand, Muslims (“them”) and the marginalised areas they were associated with (Niang, 2019). “Charlie” came to be synonymous with freedom, equality, democracy, and laïcité, while those that were opposed to Charlie were associated with obscurantism, barbarism and violence. As a result, Muslims in France could not make themselves heard. Spivak’s expression that subalterns cannot speak resonates therefore very strongly with the quote above.